国际要闻新闻:个人主义泛滥使美西方国家疫情雪上加霜(2)

其次，个人利益高于社会利益，最终导致“整体利益最小化”。长期以来，资本贪婪逐利的行为始终面临巨大社会道德舆论压力，但个人主义价值观的出现则使上述问题迎刃而解。个人本体论将分离的、孤立的、自足的原子状的个体作为人类社会存在的基本实体，并由此得出“个人至上”“个人先于社会”“个人高于国家”等一系列推论。英国首相撒切尔夫人就曾说过：“没有所谓的社会，只有个体男人和女人。”就此而言，个人主义价值观先天具有反社会、反国家属性。极端的个人主义者眼里只有自己，完全无视各种社会性评价标准（如是非曲直、善恶好坏等），也缺乏对他人健康快乐或痛苦的任何共鸣和体恤。

从个人主义本体论出发，顺理成章地会出现为利己主义正名、为资本牟利辩护的观点和理论。18世纪的哲学家、经济学家亚当·斯密、大卫·休谟等认为，实现有序社会的关键不是自利，而是找出驾驭自利的动源，并使之服务于具有社会价值的目标和方法。亚当·斯密曾说过：“我们每天所需要的食物和饮料，不是出自屠户、酿酒家或烙面师的恩惠，而是出于他们自利的打算。”继亚当·斯密之后，西尼尔提出“个人经济利益最大化”公式，认为“每个人都希望以尽可能少的牺牲取得更多的财富”。约翰·穆勒则将人的各种动机抽象为追求财富的最大化动机。

“经济人”（理性人）假设更是明确将个人界定为精于盘算、矢志追求自身经济利益最大化的抽象个体。“经济人”主要遵循自利原则和理性行为原则，任何偏离自利原则的行为都会被视为“非理性”。这一假设理所当然地认为，人们根本不关心他人，一切行动都只从自己的利益出发，甚至不惜以牺牲他人的利益为代价，且只有符合他们的个人利益时才会遵守社会公德。

个人利益最大化原则导致整个社会的评价标准日益颠倒和错乱。在资本主义社会之前，贪得无厌的行为总是不招人喜爱，被人鄙弃。但随着资产阶级发展壮大和个人主义价值观盛行，尤其是建立在“经济人”假定基础上的西方经济学大行其道，人们对逐利行为后果的评价标准发生了根本性改变。几个世纪前被社会唾弃的贪婪逐利行为被正当化，对财富的贪婪被视为人类再正常不过的合理诉求。恰恰是在这种“非道德化”过程中，资本力量日渐摆脱了社会道德的束缚，行为日趋肆无忌惮，最终导致资本的反社会属性从汩汩细流变成滔天洪水。

然而，人类社会不断走向文明与进步的主要标志之一，就是日渐脱离动物/自然属性，不断强化社会属性和共同体意识。人类社会的文明进步，始终与社会属性、道德水平以及合作意识的增强直接相关。正在这一意义上说，“人是社会生产关系的总和”。提出“物竞天择，适者生存”观点的达尔文，事实上十分强调互助意识的重要性。他在《物种起源》一书中，详细描述了人类在进化过程中的道德品质。他认为，“社会本能”的发展才是人类进化的关键。而个人主义价值观及其依托的社会达尔文主义，恰恰鼓励人们重新回到弱肉强食的“丛林法则”时代，使人类道德水平倒退到原始社会状态。就此而言，新自由主义倡导的个人主义价值观，先天具有反社会、反共同体倾向，与人类文明进步的大方向背道而驰。

再次，整个社会一盘散沙。在个人主义产生之前，个人被视为团体的有机组成部分，个人只有在与整体的联系当中才有意义。个人主义产生后，“人民”的概念不再是个集体概念，而更多是个人的集合体。在个人主义者看来，个体在所谓的自然状态中孤立存在，是他们自己的身体和能力的占有者和所有者，因而是其能力（如劳动）所生产的果实的所有者。在资本主义生产方式下，个人主义的空前盛行，使得人与人之间的关系，比历史上任何时期都更加自我隔绝，也更加冷酷无情。

美国是其中典型代表。美国本身是个移民国家，号称“合众国”，实则境内各个族群、各国移民从未“合众为一”，形成统一的文化和心理。美国大力宣扬的推崇竞争的个人主义价值观，将整个社会变成“原子化”个人的集合体。“原子化”个人的副作用就是整个社会四分五裂，难以形成有凝聚力的社会共同体，民众就像麻袋里的马铃薯，看似紧密相依，实则各不相容。

疫情暴露反智主义价值观的缺陷